Visione Olistica del Mondo

                                   Guido Dalla Casa

 

Visione Olistica del Mondo

Quando si parla di ecologia e protezione della Natura, occuparsi di “visioni del mondo” sembra una cosa più astratta, o meno pratica, rispetto a dare consigli sullo smaltimento dei rifiuti o la conservazione delle foreste, ma è soltanto perché parlare di “visioni del mondo” ha effetti a scadenza molto più lunga. Sono però aspetti che toccano molto più in profondità il comportamento e gli atteggiamenti, rispetto ai più immediati consigli pratici di ecologia spicciola.

Premesse
Riassumiamo qualche fondamento delle conoscenze attuali incompatibile con il sottofondo culturale ebraico-cristiano e con il dualismo di Cartesio:

- Né la Terra, né il Sole, né niente altro sono al centro di qualcosa: gli astri sono tutti ugualmente granelli nel mare dell’Infinito. Non c’è nessun centro di alcun tipo.

- L’umanità è una specie animale comparsa su uno dei tanti pianeti solo tre milioni di anni fa, contro i tre o quattro miliardi di anni di esistenza della Vita sulla Terra e i quindici o venti miliardi trascorsi dalla presunta nascita dell’Universo, ammesso che il Tutto non sia qualcosa di pulsante ciclicamente da sempre. Quindi il presunto “re del Creato” sarebbe arrivato un po’ tardino, mentre il suo cosiddetto “regno” lo stava aspettando con scarsa impazienza.
Inoltre, ci vuole una bella presunzione a pensare di “migliorare” ciò che ha impiegato quattro miliardi di anni per divenire ciò che è. L’umanità fa parte in tutto per tutto della Natura. I fenomeni vitali sono uguali in tutte le specie.

- La cultura occidentale ha solo due o tremila anni, la civiltà industriale ha duecento anni: si tratta di tempi del tutto insignificanti. Anche il concetto di progresso ha una vita brevissima, non più di due o tre secoli; evidentemente si può vivere anche senza questa idea fissa.
La divisione fra preistoria e storia è solo uno schema mentale della nostra cultura, che serve ad alimentare una certa visione del mondo. Non c’è alcun motivo, né alcuna scala di valori privilegiata, per considerare una cultura migliore o peggiore di un’altra. Si noti poi che si usa chiamare “storia” ciò che è accaduto negli ultimi cinquemila anni alla civiltà occidentale e viene liquidata con l’unica etichetta di “preistoria” tutta la Vita della Terra, cioè quattro miliardi di anni e cinquemila culture umane.

- Il funzionamento mentale essenziale, il comportamento, sono in sostanza simili in tutte le specie animali vicine a noi. In gran parte si tratta di fenomeni non-coscienti.

- La fisica quantistica ha dimostrato l’impossibilità intrinseca di descrivere fenomeni materiali o energetici senza considerare l’osservazione; ciò significa che, senza la mente, la materia-energia è priva di significato, non è in alcun modo descrivibile, è “priva di realtà”, è solo una specie di onda di probabilità. Della fisica meccanicista di Newton resta solo la funzione pratica, anche se nelle nostre scuole di base non c’è traccia del profondo cambiamento avvenuto.

Da questo quadro rinasce una concezione antichissima e assai diffusa: l’animismo. Una forma di “mente” deve essere ovunque, è insita nell’universale, se vogliamo evitare il paradosso dell’”osservatore” che determina la cosiddetta realtà. La distinzione fra spirito e materia cade completamente. Tornano alla memoria il Grande Spirito e lo spirito dell’albero, della Terra, del fiume, del bisonte.
C’è un’altra leggenda da sfatare, quella della cosiddetta neutralità della scienza, o indipendenza della scienza dalle concezioni metafisiche. La scienza ufficiale ricorre spesso a vere acrobazie intellettuali pur di non uscire dal paradigma cartesiano, che considera “ovvio” ed “acquisito”. Così si trova in vie senza uscita, ed a volte è costretta a negare o a non considerare i fatti non inquadrabili in quello schema concettuale, pur di non mettere in discussione le premesse: e allora deve far sparire intere categorie di fenomeni di interferenza macroscopica, o non-distinguibilità, fra spirito e materia, con la scusa che non sarebbero “ripetibili”.
Le gravi difficoltà della fisica provengono dalla disperata insistenza nel volere inquadrare le conoscenze moderne nel paradigma cartesiano.
Eppure ancora oggi, per apparire “moderne”, tante persone amano definirsi “cartesiane” o “razionali”, non sapendo di difendere invece il pensiero dell’Ottocento. Le idee del filosofo francese sono accettate dalla grande maggioranza delle persone semplicemente perché ciò che respiriamo fin dalla nascita ci appare ovvio, il che significa che non ci appare affatto. Ma il primato del razionale sull’emotivo e sull’intuitivo è solo un pregiudizio della cultura occidentale odierna.

Gli opposti
La cultura occidentale vede tutto spaccato in due: questo è già motivo di ansietà; non solo, ma considera “opposte” le due parti e le vive in modo schizofrenico, non le considera due poli indivisibili, due facce della stessa medaglia, due aspetti della stessa cosa.
Pensa che un “polo” sia migliore e pretende di far sparire l’altro polo.
Alcuni scienziati stanno perfino cercando disperatamente il “monopòlo” magnetico, cioè vogliono “scoprire” un polo nord senza il polo sud, cosa risultata finora impossibile. Ma forse anche il monopòlo sarà una creazione della mente. Perfino nel magnetismo sembra che qualcuno consideri il polo nord “un po’ più bello” del polo sud.
Se vogliamo usare la terminologia del Taoismo, l’Occidente vuole un Universo solo Yang: lo Yin deve essere abolito; come se questo avesse senso. Comunque, in tal modo si causa solo angoscia. L’Occidente vuole il sereno senza la pioggia, il tempo unidirezionale e non quello ciclico, vuole la competizione, la supremazia, l’affermazione dell’ego, il progresso verso il futuro come una semiretta. Vuole la vita senza la morte, l’Essere senza il Nulla, l’attività senza la passività, il fare senza il meditare, la crescita senza la diminuzione.
I giornalisti del mondo economico arrivano a non nominare neppure la diminuzione, vogliono esorcizzarla chiamandola “flessione”, che invece è un’altra cosa. Come se fosse possibile avere le montagne senza le valli.
Questo vedere il mondo come complementarietà di Yin e Yang e non come inseguimento di un polo solo è in fondo la filosofia per la quale era ben difficile che in Cina potessero nascere il progresso tecnologico e la civiltà industriale mille anni prima che in Occidente.

Per quanto riguarda la morte, vediamo come è venuta.
Due o tre miliardi di anni orsono, la Terra era popolata di microorganismi che si riproducevano dividendosi in due: quindi non morivano.
C’era a disposizione un patrimonio genetico che poteva rinnovarsi solo con molta lentezza attraverso qualche mutazione. Era assai difficile creare organismi nuovi.
Per consentire il sorgere di varietà, bellezza e spiritualità nella vita bisognava avere tante forme e organismi nuovi: quindi mescolare il tutto in modo molto più rapido e creativo.
Perciò la Natura - che potete chiamare anche Dio - inventò il sesso e la morte.
Ecco perché, da allora, si è resa utile e necessaria la morte per consentire la Vita. La morte è solo l’altra faccia della vita.

Oggi imperano le immagini nate dal computer, che alcuni salutano come non-meccaniche, come olistiche. Ma anche se introducono le idee non-meccaniche di informazione e di relazione, si basano – a livello elementare – su una logica binaria, ancora su un dualismo SI-NO o pieno-vuoto, quindi su una contrapposizione. Inoltre perpetuano la divisione cartesiana, ribattezzata hardware e software.
Ben difficilmente una visione di questo tipo può essere un punto di partenza per fondere o integrare le cosiddette due culture, o un approccio per integrare gli opposti.
La fisica quantistica invece ammette una logica “SI e contemporaneamente NO”, “vuoto e contemporaneamente pieno”, e può accettare posizioni non-quantitative e non-meccaniche. Con l’indeterminazione universale si possono integrare gli opposti vedendoli come complementari e compresenti. Non si tratta di una logica trinaria SI-NO-NON SO ma di una possibilità multipla indeterminata. Anche distinzioni come reale-immaginario, scoperta-invenzione, e così via, perdono significato. Con il nuovo approccio si potrebbe uscire dall’intrico delle innumerevoli particelle che vengono via via “scoperte”: altrimenti si finirà con trovare tutto quello che si cerca, pur di cercarlo in un certo modo, cioè si potranno inventare-scoprire chissà quante altre “particelle” in una sequenza senza fine. Ormai tutte queste “entità” hanno un contenuto mentale a malapena celato dal linguaggio matematico.
Con una eventuale rifondazione concettuale non-cartesiana, non si avrebbe più soltanto una “fisica” nel senso materialistico o prequantistico, ma qualcosa di più, rendendosi sempre più evanescente anche la distinzione fra fisica e metafisica, fra conoscenze “materiali” e “spirituali”. Soprattutto, in questo senso, la nuova fisica può essere il ponte per collegare le cosiddette “due culture” e portare a una progressiva scomparsa della loro distinzione.

Visioni del mondo
Fra le tantissime “visioni del mondo” presenti nell’umanità è assurdo che esista quella “vera” o “giusta” perché questo costituirebbe una inspiegabile asimmetria.
Pertanto l’idea della “verità” è una caratteristica che discende dalla visione cartesiana del mondo “oggettivo” o “reale” che “è” in un certo modo.
Le visioni del mondo sono tutte equivalenti e reali in quanto tali e in quanto manifestatesi in qualche sistema di pensiero. Non può esserci quella più “vera” o più “giusta” delle altre. Altrimenti, come potevano manifestarsi tante visioni diverse e inoltre variabili continuamente nel tempo?
Anche le religioni (componenti essenziali della visione del mondo) sono tutte ugualmente vere o non-vere. Costituiscono il nostro rapporto con l’Invisibile.
Abbiamo già accennato al concetto di verità. Le domande sono assai stimolanti, le cosiddette risposte “definitive” portano solo guai. Non si tratta di chiedersi “Non avrà ragione l’altro?” perché questo presuppone che esista una “ragione”. Non si tratta neppure di “essere sempre in dubbio” perché ciò presuppone qualcosa di sicuro e reale su cui dubitare, significa che si è in dubbio su qualche “verità”.
Il concetto di dubbio presuppone quello di verità. Diverso è abolire l’antitesi vero-falso, considerando i due termini come complementari e compresenti. Così la distinzione fra “i fatti” e “le opinioni” è illusoria, perché quelli che vengono chiamati “fatti oggettivi” sono soltanto le opinioni di un modello culturale umano: nel nostro mondo vengono chiamati fatti reali le opinioni della cultura occidentale. In ogni cultura si forma una verità, che però vale quanto qualsiasi altra.
Comunque il concetto di “verità assoluta” e la conseguente necessità di “scoprirla” possono essere assimilati a una gabbia, a un’oppressione.
L’universale appare come spirito o come materia, a seconda di cosa si cerca. Come il fisico trova particelle o onde a seconda di cosa cerca, così le culture materialiste trovano materia, le culture animiste trovano spiriti.
Ogni disputa su quale sia l’interpretazione “giusta” è priva di significato: è questo dualismo, creato da noi, che fa nascere il problema, altrimenti inesistente.
Solo in assenza del concetto di verità si può vedere qualcosa di assoluto, o non-differenziato. La verità è mutevole e sfuggente, mentre la variabilità è universale e incessante.

Cartesio ci ha condannato alla verità, ma già quattro secoli orsono Montaigne aveva scritto: Il concetto di certezza è la più solenne scemenza inventata dall’essere umano.
Del resto queste non sono neppure novità, se si pensa ad antiche affermazioni, quali ad esempio:

- “Il Tao che può essere spiegato non è il vero Tao” (Lao-Tse);

- “Quello che ho da insegnare non può essere insegnato” (Buddha);

- Infine, alla domanda di Pilato: “Cosa è la verità?”, Cristo rispose con il silenzio.

Per quanto riguarda l’integrazione di opposti del tipo “colui che agisce” e “la materia su cui si agisce”, si noti che le stesse lingue europee ci impediscono di pensare a un processo che avvenga spontaneamente, che abbia in sé la sua ragione d’essere.
Pensiamo sempre a “qualcuno” che agisce, a qualcosa di “esterno” che causa gli eventi. Non siamo psichicamente attrezzati per concepire l’immanenza; così pure traduciamo a volte come non-azione il termine taoista wu-wei, che significa “azione spontanea secondo la natura delle cose”.
Ogni verbo deve avere un pronome per soggetto, un agente: così siamo abituati a pensare che una cosa non sia al proprio posto se non c’è qualcuno o qualcosa che le assegna quel posto, se non c’è un responsabile. L’idea di un processo che avviene totalmente da solo quasi ci spaventa: ci sembra che manchi l’autorità. L’idea del Dio dell’Antico Testamento e il dualismo cartesiano ricompaiono ovunque.

Stabilità e movimento
L’antica divergenza metafisica fra Eraclito e Parmenide, cioè il contrasto fra il divenire e l’essere, è anch’essa una questione di visioni complementari. Apparentemente, con il fluire perenne e imprevedibile, con il divenire e le leggi del caos, la disputa sembra “risolta” a favore di Eraclito, dopo 2500 anni. L’universo appare un fluire incessante se teniamo il tempo come una variabile autonoma.
Adottando un approccio quadridimensionale, cioè comprendendo il tempo come variabile intercollegata a quelle spaziali, ci troviamo in un quadro diverso, che appare “immobile”. In un universo di Minkowsky – direbbero i matematici – il mondo sembra parmenideo, “immutabile”.
Ma non si tratta di visione giusta o sbagliata.
Il dilemma è insolubile, in quanto intrinsecamente inesistente. Si tratta di modalità complementari che si attirano a vicenda, non di posizioni contrarie.
In uno dei frammenti dello stesso Eraclito, si trova scritto che il mutamento incessante presuppone uno sfondo immobile senza il quale non si potrebbe apprezzare il movimento.

Conclusioni
Proviamo ad abbozzare qualche conclusione.
Esiste un approccio di tipo riduzionista mirante allo studio delle cause elementari prime di un fenomeno, che suppone sempre scomponibile in parti più semplici, e c’è un approccio di tipo olistico, che parte dalle proprietà globali di un sistema, non riducibile all’insieme dei suoi elementi.
Il fisico fa riferimento continuo alle particelle elementari, il biologo al DNA, il sociologo all’individuo, sperando di ridurre il complesso al semplice, e così viene fatto per gli ecosistemi.
Ma la recente nozione di complessità è diversa. Il tutto vale di più della somma delle parti, perché ci sono le mutue correlazioni. Non solo, anche il modo di scegliere i componenti (che singolarmente non hanno alcuna realtà autonoma) è arbitrario, perché presuppone una cornice concettuale preconcetta, un pregiudizio.
Il riduzionismo nasce dal paradigma dominante dell’Occidente, cioè dall’idea che sia possibile scomporre qualsiasi cosa, o evento, in parti separate.
L’approccio riduzionista è stato quello seguito soprattutto negli ultimi secoli e che ha portato alla visione del mondo e al modo di vivere attuali delle genti di cultura occidentale, o che hanno assorbito i valori di tale cultura. L’approccio olistico riesce difficile a chi è nato con i fondamenti del primo e sta appena cominciando a manifestarsi oggi in forma individuale o poco più.
Quindi per ora possiamo anche ritenerci liberi di immaginare, o di sperare. Il passaggio necessario per attuare e rendere abituale un nuovo modo di pensare è difficilissimo, anche per chi ne fosse convinto intellettualmente. Ciascuno può immaginare a suo modo le conseguenze che potranno derivare da un’eventuale affermazione su scala generale dell’approccio olistico.

Come esercizio, proviamo ad immaginare un mondo in cui:

- gli opposti sono soltanto aspetti complementari della stessa cosa;

- la morte è semplicemente l’altra faccia della vita: la Natura è fatta di entrambe come aspetti inscindibili dello stesso fenomeno;

- non c’è niente da combattere, niente da dimostrare, nessuna gara da vincere o perdere, non c’è alcun bisogno di graduatorie né di primati. I concetti stessi di vittoria, sconfitta e sfida sono inutili;

- non c’è nulla da conquistare, manipolare, alterare;

- i concetti di ragione e torto, merito e colpa, sono soltanto pericolose sovrastrutture della mente, che eccitano la violenza e spengono il sorriso;

- non c’è alcuna distinzione fra spirito e materia, fra umanità e natura, fra Dio e il mondo. La mente è diffusa, universale, indivisibile. Non siamo alcunchè di particolare, né di centrale.

Poiché è sparita l’idea di “realtà oggettiva”, i concetti di verità e di certezza diventano inutili: con tutto in continuo dinamismo, il concetto di verità tende a coincidere con quello di Natura e quindi, in una visione panteista, con l’idea della divinità.
E’ bene chiarire che non si tratta di una visione statica, di un mondo in cui l’assenza del concetto di “progresso” comporti un modo di vivere immutabile, sempre uguale a sé stesso, oppure “di attesa”. In un certo senso, si può paragonare ad un fiume: sembra simile a sé stesso, ma invece scorre, magari anche velocemente.
Nel torrente non ci sono mai due istanti in cui passa la stessa acqua, che è continuamente in movimento. I sassi sono là in mezzo: non vengono aggrediti o spaccati, ma lasciati dove sono. L’acqua li aggira, passa ugualmente e scende verso il piano e il mare.
Non si tratta di “non fare”, ma di agire seguendo il corso naturale delle cose, secondo la Natura. Così si può continuare a fare oscillare un pendolo colpendolo ritmicamente, purchè i colpi siano sincroni con la sua frequenza.
Inoltre, oggi nel nostro mondo c’è un’ossessiva invasione di termini come lotta, battaglia, supremazia, competizione, gara, sfida, vittoria, sconfitta e simili: basta leggere un giornale per rendersi conto di quanti fatti vengano interpretati con questo schema.
Nella nuova visione, proviamo invece a privilegiare l’aspetto cooperativo e universalizzante nei confronti di quello competitivo e autoassertivo oggi esaltato in modo abnorme dalla cultura occidentale; con altro linguaggio, si tratta di recuperare l’aspetto “femminile” del mondo…...
Non c’è alcun bisogno di “battaglie”, ma c’è bisogno soprattutto di comprendere, accettare e sorridere. La “lotta per la pace” è un’espressione ambigua, perché la pace è una condizione di non-lotta: è un atteggiamento. Si tratta di renderlo universale. Ripeto, questo non significa “far niente” o “lasciar fare”: l’azione più utile è forse quella della diffusione di idee, cioè quella di opporsi a idee correnti preconcette, magari col sorriso. Contribuire attivamente a rendere universale l’idea di non-lotta è comunque un’azione.

Il mondo non è una cosa da conquistare, ma è l’Insieme di cui facciamo parte. Se poi dobbiamo proprio cercare di “far crescere” qualcosa, vediamo di migliorare le nostre qualità percettive per raggiungere una migliore sintonia con il ritmo vitale del Cosmo. Non è che in un mondo del genere ci sia “niente da fare” o “niente a cui pensare”: si possono ammirare i fiori e gli alberi, guardare la luna e le stelle, osservare il volo degli uccelli e sentirsi in sintonia con essi, e soprattutto pensare, partecipare della simbiosi universale.
Se abbandoniamo la manìa del successo e assaporiamo il piacere della non-competizione faremo rinascere il gusto di vivere.
Nella concezione che vede mente e materia come unica espressione indivisibile della Natura, siamo certamente abbastanza lontani dall’idea della “materia bruta” mossa da qualcosa di “esterno”, dall’idea di un mondo fatto per noi e manipolabile a nostro vantaggio (!) e piacimento. La realtà di oggi, dovuta all’affermarsi di un particolare modo di pensare in una cultura umana, quella occidentale, dimostra che i disastri arrecati dalla nostra specie all’Equilibrio Globale sono di gravità infinitamente maggiore di quelli eventualmente provocati dagli altri esseri viventi, ma non si tratta solo di considerazioni etiche, perché, se non cambieranno le premesse culturali, i disastri – già enormi – diventeranno irreversibili. Anche se la Natura riuscirà su tempi lunghi a riportare un equilibrio (come fa con le altre specie, ma su scala ben più piccola), ne risulterà una situazione molto più “povera” di Vita e mente.
Il fatto di non considerarci “esseri speciali” o “in posizione centrale” non deve affatto indurre al pessimismo; anzi, è motivo di lieta serenità.
Invece del Dio-Persona distinto dal mondo e giudice delle azioni umane, troviamo il Dio-Natura immanente in tutte le cose, e quindi anche in noi stessi, che ne siamo partecipi. La Divinità osserva sé stessa anche attraverso gli occhi di una marmotta, o di una formica, o l’affascinante e misteriosa sensibilità di un albero.

Holistic Vision of the World

                                           Guido Dalla Casa

Holistic Vision of the World

 

 

When it comes to ecology and nature protection, take care of   " Visions of the world"   it seems like something more abstract, or less practical, than giving advice on waste disposal or forest conservation, but it's only because talking about "worldviews" has effects that last much longer. However, these are aspects that touch behavior and attitudes much more in depth, compared to the most immediate practical suggestions of petty ecology.

Premises Let us summarize some foundation of current knowledge incompatible with the Jewish-Christian cultural background and with the dualism of Descartes: - Neither the Earth, nor the Sun, nor anything else are at the center of something: the stars are all equally grains in the sea of Infinity. There is no center of any kind. - Humanity is an animal species appearing on one of the many planets only three million years ago, against the three or four billion years of life on Earth and the fifteen or twenty billion years since the presumed birth of the Universe, assuming that the Everything is not something that has always been cyclically pulsed. So the alleged "King of Creation" would arrive a little late, while his so-called "kingdom" was waiting for him with little impatience. Moreover, it takes a good presumption to think of "improving" what took four billion years to become what it is. Humanity is part of everything in all of Nature. The vital phenomena are the same in all species. - Western culture is only two or three thousand years old, industrial civilization is two hundred years old: these are completely insignificant times. Even the concept of progress has a very short life, no more than two or three centuries; obviously we can live even without this fixed idea. The division between prehistory and history is only a mental scheme of our culture, which serves to nurture a certain vision of the world. There is no reason, nor any scale of privileged values, to consider a culture better or worse than another. Note then that it is used to call "history" what has happened in the last five thousand years to Western civilization and the entire life of the Earth, ie four billion years and five thousand human cultures, is liquidated with the only "prehistory" label. - Essential mental functioning, behavior, are essentially similar in all animal species close to us. Most of these are non-conscious phenomena. - Quantum physics has demonstrated the intrinsic impossibility of describing material or energetic phenomena without considering observation; this means that, without the mind, matter-energy is meaningless, it is in no way describable, it is "devoid of reality", it is only a kind of wave of probability. Newton's mechanistic physics remains only the practical function, even if in our basic schools there is no trace of the profound change that has taken place. From this picture a very ancient and widespread conception is born: animism. A form of "mind" must be everywhere, it is inherent in the universal, if we want to avoid the paradox of the "observer" that determines the so-called reality. The distinction between spirit and matter falls completely. The Great Spirit and the spirit of the tree, of the Earth, of the river, of the bison return to the memory. There is another legend to be debunked, that of the so-called neutrality of science, or the independence of science from metaphysical conceptions. The official science often resorts to real intellectual acrobatics while not leaving the Cartesian paradigm, which it considers "obvious" and "acquired". Thus it finds itself in way without exit, and sometimes it is forced to deny or not to consider the facts not framed in that conceptual scheme, in order not to question the premises: and then it must make whole categories of phenomena of macroscopic interference disappear, or non-distinction, between spirit and matter, with the excuse that they would not be "repeatable". The serious difficulties of physics come from the desperate insistence in wanting to frame modern knowledge in the Cartesian paradigm. Yet even today, to appear "modern", many people love to call themselves "Cartesian" or "rational", not knowing how to defend the thought of the nineteenth century. The ideas of the French philosopher are accepted by the great majority of people simply because what we breathe from birth appears obvious to us, which means that it does not appear to us at all. But the primacy of the rational on the emotional and on the intuitive is only a prejudice of today's western culture. Opposites Western culture sees everything split in two: this is already a source of anxiety; not only, but he considers the two parts "opposite" and he lives them in a schizophrenic way, he does not consider them two indivisible poles, two sides of the same coin, two aspects of the same thing. He thinks that a "pole" is better and he wants to make the other pole disappear. Some scientists are even desperately searching for the magnetic "monopole", that is, they want to "discover" a north pole without the south pole, which has been impossible until now. But perhaps even the monopoly will be a creation of the mind. Even in magnetism it seems that someone considers the north pole "a little more beautiful" than the south pole. If we want to use the terminology of Taoism, the West wants a Yang-only universe: the Yin must be abolished; as if this made sense. However, in this way only anguish is caused. The West wants the serene without the rain, the one-way time and not the cyclic one, it wants the competition, the supremacy, the affirmation of the ego, the progress towards the future like a semirect. He wants life without death, Being without the Nothing, activity without passivity, doing without meditating, growth without diminishing. Journalists of the economic world do not even mention the decrease, they want to exorcise it by calling it "bending", which is another thing. As if it were possible to have the mountains without the valleys. This view of the world as a complementarity of Yin and Yang and not as a pursuit of a single pole is basically the philosophy for which it was very difficult for technological progress and industrial civilization to be born a thousand years before in the West. As for death, let's see how it came. Two or three billion years ago, the Earth was populated with microorganisms that reproduced dividing into two: so they did not die. There was a genetic heritage available that could be renewed only very slowly through some mutation. It was very difficult to create new organisms. To allow the emergence of variety, beauty and spirituality in life you had to have many new forms and organisms: then mix everything in a much quicker and more creative way. So Nature - which you can also call God - invented sex and death. That is why, since then, death has become useful and necessary to allow Life. Death is just the other side of life. Today the images born of the computer prevail, which some greet as non-mechanical, as holistic. But even if they introduce non-mechanical ideas of information and relationship, they are based - on an elementary level - on a binary logic, still on a SI-NO or full-empty dualism, then on a contrast. They also perpetuate the Cartesian division, renamed hardware and software. A vision of this kind can hardly be a starting point for merging or integrating the so-called two cultures, or an approach to integrate opposites. Quantum physics, on the other hand, admits a logic "YES and at the same time NO", "empty and at the same time full", and can accept non-quantitative and non-mechanical positions. With the universal indeterminacy one can integrate opposites by seeing them as complementary and co-present. This is not a trinary logic YES-NO-I DO NOT but of an indeterminate multiple possibility. Even distinctions as real-imaginary, discovery-invention, and so on, lose meaning. With the new approach we could emerge from the tangle of innumerable particles that are gradually "discovered": otherwise we will end up finding everything we are looking for, in order to find it in a certain way, that is, we can invent-discover who knows how many others " particles "in an endless sequence. By now all these "entities" have a mental content barely concealed by mathematical language. With a possible non-Cartesian conceptual refoundation, there would no longer be just a "physics" in the materialistic or prequantistic sense, but something more, making the distinction between physics and metaphysics, between "material" and "spiritual" knowledge even more evanescent. . Above all, in this sense, the new physics can be the bridge to connect the so-called "two cultures" and lead to a progressive disappearance of their distinction. Visions of the world Among the many "visions of the world" present in humanity is absurd that there exists the "true" or "just" because this would be an inexplicable asymmetry. Therefore the idea of "truth" is a characteristic that derives from the Cartesian view of the "objective" or "real" world that "is" in a certain way. The visions of the world are all equivalent and real as such and as manifested in some system of thought. There can not be the "true" or "right" one of the others. Otherwise, how could so many different visions occur and also continuously vary in time? Even religions (essential components of the world view) are all equally true or untrue. They constitute our relationship with the Invisible. We have already mentioned the concept of truth. The questions are very stimulating, so-called "definitive" answers only bring trouble. It is not a matter of asking oneself "Will not the other be right?" Because this presupposes that there is a "reason". Nor is it a matter of "always being in doubt" because this presupposes something certain and real on which to doubt, it means that one is in doubt about some "truth". The concept of doubt presupposes that of truth. It is different to abolish the true-false antithesis, considering the two terms as complementary and co-present. Thus the distinction between "the facts" and "the opinions" is illusory, because what are called "objective facts" are only the opinions of a human cultural model: in our world the opinions of Western culture are called real facts. In every culture a truth is formed, which however is as valid as any other. However, the concept of "absolute truth" and the consequent need to "discover it" can be assimilated to a cage, to an oppression. The universal appears as a spirit or a subject, depending on what is sought. As the physicist finds particles or waves depending on what he is looking for, so materialist cultures find matter, animist cultures find spirits. Any dispute over what is "right" interpretation is meaningless: it is this dualism, created by us, which gives rise to the problem, otherwise non-existent. Only in the absence of the concept of truth can one see something absolute, or non-differentiated. Truth is changeable and elusive, while variability is universal and incessant. Descartes condemned us to the truth, but already four centuries ago Montaigne had written: The concept of certainty is the most solemn stupidity invented by the human being. Moreover, these are not even novelties, if we think of ancient statements, such as: - "The Tao that can be explained is not the real Tao" (Lao-Tse); - "What I have to teach can not be taught" (Buddha); - Finally, to Pilate's question: "What is the truth?", Christ answered with silence. With regard to the integration of opposites such as "one who acts" and "the matter on which one acts", note that the same European languages prevent us from thinking of a process that occurs spontaneously, that has in itself its reason d'etre. We always think of "someone" acting, something "external" that causes events. We are not psychically equipped to conceive immanence; likewise we translate the term Taoist wu-wei, which means "spontaneous action according to the nature of things", as non-action. Every verb must have a pronoun by subject, an agent: so we are used to thinking that something is not in its place if there is not someone or something that assigns it to that place, if there is not a manager. The idea of a process that happens totally by itself almost frightens us: it seems to us that there is no authority. The idea of the God of the Old Testament and Cartesian dualism reappear everywhere. Stability and movement The ancient metaphysical divergence between Heraclitus and Parmenides, ie the contrast between becoming and being, is also a matter of complementary visions. Apparently, with the perennial and unpredictable flow, with the becoming and the laws of chaos, the dispute seems "resolved" in favor of Heraclitus, after 2500 years. The universe appears an incessant flow if we keep time as an autonomous variable. By adopting a four-dimensional approach, that is, by understanding time as a variable interconnected with spatial ones, we find ourselves in a different framework, which appears "immobile". In a Minkowsky universe - the mathematicians would say - the world seems parmenide, "immutable". But this is not about right or wrong vision. The dilemma is insoluble because it is inherently non-existent. These are complementary modalities that attract each other, not opposing positions. In one of the fragments of the same Heraclitus, it is written that the incessant change presupposes a motionless background without which movement could not be appreciated. Conclusions Let's try to sketch some conclusions. There is a reductionist approach aimed at studying the primary elementary causes of a phenomenon, which always assumes decomposable into simpler parts, and there is a holistic approach, which starts from the global properties of a system, which can not be reduced to the whole of its elements. The physicist constantly refers to the elementary particles, the DNA biologist, the sociologist to the individual, hoping to reduce the complex to the simple, and this is done for ecosystems. But the recent notion of complexity is different. Everything is worth more than the sum of the parts, because there are mutual correlations. Not only that, the way of choosing the components (which individually have no autonomous reality) is arbitrary, because it presupposes a preconceived conceptual framework, a prejudice. Reductionism arises from the dominant paradigm of the West, that is, from the idea that it is possible to break down anything, or event, into separate parts. The reductionist approach has been that followed above all in the last centuries and that has brought to the vision of the world and to the current way of life of the people of Western culture, or that have absorbed the values of this culture. The holistic approach is difficult for those born with the fundamentals of the first and is just beginning to manifest itself today in individual form or little more. So for now we can also consider ourselves free to imagine, or to hope. The passage necessary to implement and make habitual a new way of thinking is very difficult, even for those who were intellectually convinced. Each one can imagine in his own way the consequences that may derive from a possible statement on a general scale of the holistic approach. As an exercise, let us try to imagine a world in which: - opposites are only complementary aspects of the same thing; - death is simply the other side of life: Nature is made of both as inseparable aspects of the same phenomenon; - there is nothing to fight, nothing to prove, no competition to win or lose, there is no need for rankings or records. The very concepts of victory, defeat and challenge are useless; - there is nothing to conquer, manipulate, alter; - the concepts of reason and wrong, merit and guilt, are only dangerous superstructures of the mind, which excite violence and extinguish the smile; - there is no distinction between spirit and matter, between humanity and nature, between God and the world. The mind is widespread, universal, indivisible. We are not anything special or central. Since the idea of "objective reality" has disappeared, the concepts of truth and certainty become useless: with everything in continuous dynamism, the concept of truth tends to coincide with that of Nature and therefore, in a pantheistic vision, with the idea of divinity. It is good to clarify that this is not a static vision, a world in which the absence of the concept of "progress" involves an unchanging way of life, always equal to itself, or "waiting". In a sense, it can be compared to a river: it seems similar to itself, but instead flows, maybe even quickly. In the torrent there are never two moments in which the same water passes, which is continuously moving. The stones are there in the middle: they are not attacked or split, but left where they are. The water bypasses them, passes equally and descends towards the plain and the sea. It is not a matter of "not doing", but of acting according to the natural course of things, according to Nature. Thus one can continue to swing a pendulum by hitting it rhythmically, as long as the blows are synchronous with its frequency. Moreover, today in our world there is an obsessive invasion of terms such as struggle, battle, supremacy, competition, race, challenge, victory, defeat and the like: just read a newspaper to realize how many facts are interpreted with this scheme. In the new vision, we try instead to favor the cooperative and universalizing aspect towards the competitive and self-assertive one, today exalted in an abnormal way by Western culture; with another language, it is about recovering the "feminine" aspect of the world ... ... There is no need for "battles", but above all we need to understand, accept and smile. The "struggle for peace" is an ambiguous expression, because peace is a condition of non-struggle: it is an attitude. It is about making it universal. I repeat, this does not mean "doing nothing" or "letting go": the most useful action is perhaps that of spreading ideas, that is to oppose preconceived current ideas, perhaps with a smile. To actively contribute to making the idea of non-struggle universal is in any case an action. The world is not something to be conquered, but it is the whole of which we are a part. If we then have to try to "grow" something, let's try to improve our perceptual qualities to achieve a better harmony with the vital rhythm of the Cosmos. It is not that in a world of this kind there is "nothing to do" or "nothing to think about": you can admire the flowers and the trees, watch the moon and the stars, watch the birds fly and feel in tune with them , and above all to think, to participate in the universal symbiosis. If we abandon the mania of success and enjoy the pleasure of non-competition we will reborn the taste for life. In the conception that sees mind and matter as the only indivisible expression of Nature, we are certainly quite far from the idea of "brute matter" moved by something "external", from the idea of a world made for us and manipulated to our advantage (! ) and liking. The reality of today, due to the affirmation of a particular way of thinking in a human culture, the Western one, shows that the disasters caused by our species to the Global Equilibrium are of infinitely greater severity than those eventually caused by other living beings, but it is not just ethical considerations, because if the cultural premises do not change, the already enormous disasters will become irreversible. Even if Nature manages to restore a balance (as it does with other species, but on a much smaller scale), it will result in a much "poorer" situation of Life and Mind. The fact of not considering ourselves "special beings" or "in a central position" should not induce pessimism; on the contrary, it is a reason for happy serenity. Instead of the God-Person distinct from the world and judge of human actions, we find the immanent God-Nature in all things, and therefore also in ourselves, that we participate in it. Divinity observes itself even through the eyes of a marmot, or an ant, or the fascinating and mysterious sensitivity of a tree.