Wild Nahani
Etica della terra
"Stavamo mangiando su una sporgenza rocciosa, ai cui piedi un torrente turbolento piegava a gomito. Vedemmo quello che pensammo fosse una cerva guadare, immersa fino al torace nell’acqua bianca di spuma. Quando si arrampicò sulla sponda dalla nostra parte e scosse la coda, ci accorgemmo del nostro errore: era un lupo. Un’altra mezza dozzina, evidentemente piccoli già cresciuti, balzò dal folto dei salici, radunandosi per dare il benvenuto, scodinzolando e litigando giocosamente. Insomma, un vero e proprio mucchio di lupi si agitava e ruzzolava allo scoperto proprio sotto il nostro masso.
A quei tempi non avevamo mai sentito che qualcuno si lasciasse sfuggire l’occasione di uccidere un lupo. In un attimo stavamo scaricando piombo sul branco, con più eccitazione che precisione...
Raggiungemmo l’animale agonizzante, che era una lupa, in tempo per vedere un feroce fuoco verde spegnersi nei suoi occhi. Mi resi conto allora, e non l’ho mai dimenticato, che c’era qualcosa di nuovo per me in quegli occhi, qualcosa che solo lei e la montagna sapevano. A quel tempo ero giovane e mi prudeva il dito sul grilletto; pensavo che meno lupi significasse più cervi, e quindi che l'assenza totale di lupi equivalesse al paradiso dei cacciatori. Ma quando vidi spegnersi quel fuoco verde, sentii che né la lupa, né la montagna condividevano quel punto di vista...
Forse è proprio questo che significa il detto di Thoreau: ‘La salvezza del mondo si trova nella natura selvaggia’. Forse questo è il significato nascosto nell’ululato del lupo, che le montagne conoscono da molto tempo, ma che gli uomini raramente percepiscono.”
— Aldo Leopold (A Sand County Almanac, 1949)
La Necessità di una Nuova Dimora Spirituale
Nella società contemporanea, per giungere a un’autentica conservazione degli spazi naturali e per ridefinire l'esistenza della comunità umana sul pianeta, non bastano meri interventi tecnici o palliativi superficiali. È necessario mettere in campo azioni pratiche che traggano linfa da una nuova mentalità, un'intuizione che — pur se ancora in forma embrionale — comincia a serpeggiare nella coscienza globale.
Sussiste l'urgenza di esplicitare con la massima chiarezza una Etica della Terra. Non è più sufficiente disquisire di protezione ambientale limitandosi al piano dei comportamenti individuali o del "cosa si dovrebbe fare"; è fondamentale portare alla luce le radici politiche, sociali e, soprattutto, filosofiche della nostra crisi.
Senza l'acquisizione di una visione rigorosamente olistica ed ecocentrica, ogni discorso isolato sulla tutela della Natura rimane privo di fondamenta concrete.
“Che cosa ha a che fare la filosofia con i problemi ecologici? Non è forse meglio che parlino la chimica, la biologia, la geografia, l’ingegneria oppure la sociologia e la politologia? L’incombere della catastrofe ecologica provoca reazioni di rassegnazione o di cinico edonismo, e trova le sue radici nella frammentazione del sapere e delle sue tecniche che sta alla base della crisi attuale.
Il compito della filosofia è domandarsi come l’uomo sia arrivato a minacciare l’intero pianeta e che senso abbia, in questa prospettiva, l’idea tradizionale di progresso. Ma non solo: la filosofia deve individuare nuovi valori per reimpostare il rapporto uomo-natura... Ecologia è, letteralmente, dottrina della casa. Ma oltre la dimora materiale, la Terra, è necessario ricostruire la dimora spirituale (e con essa una nuova idea della politica) che garantirà la sopravvivenza della casa planetaria.”
— Vittorio Hösle (1992)
Oltre l'Antropocentrismo: Il Lascito di Aldo Leopold
È nel momento esatto in cui vide spegnersi quel "fuoco verde" negli occhi della lupa che nacque la profonda presa di coscienza di Aldo Leopold. Nel suo capolavoro A Sand County Almanac (1949), pietra miliare del pensiero conservazionista, Leopold supera definitivamente la visione antropocentrica ed elabora la sua celebre Land Ethic (Etica della Terra).
Tutte le etiche finora sviluppate dall'umanità si basavano su un'unica premessa: che l'individuo è membro di una comunità di parti interdipendenti. Una volta riconosciuta l'appartenenza a tale comunità, diventa impossibile negare i diritti agli altri membri che la compongono.
L'uomo, essendo semplicemente un tassello della comunità biotica della Terra, non può più ergersi a suo tiranno.
“Una cosa è giusta quando tende a preservare l’integrità, la stabilità e la bellezza della comunità biotica. È sbagliata quando tende all’opposto.”
— Aldo Leopold
Con questo semplice, inappuntabile ragionamento, Leopold è considerato il padre fondatore del biocentrismo moderno e dell'etica olistica. La Natura cessa di essere un mero "oggetto" o un serbatoio di risorse di cui disporre a piacimento. Fino ad allora, nessuno aveva formulato un'etica capace di operare a livello di specie, di habitat e di processi ecosistemici.
Se la specie umana riconosce il proprio ruolo di parte integrante degli ecosistemi, deve automaticamente accettare il valore intrinseco della Natura, del tutto indipendente dall'utilità che l'uomo trae da essa. Come sintetizzò lo stesso Leopold:
“Un’etica terrestre modifica il ruolo dell’Homo sapiens da conquistatore della terra a semplice membro e cittadino della sua comunità.”
L'Azione Etica e la Chiarezza del "Chiarimento"
Per essere assimilata, un'Etica della Terra deve calarsi nella realtà sociale e politica. Non si tratta di scegliere tra un'azione puramente etica o un'azione politica, bensì di comprendere che i due livelli sono strettamente complementari.
L'educatore ambientale Eugene C. Hargrove (1990) evidenziava come lo Stato e le istituzioni non debbano indottrinare, ma chiarire. Il concetto di chiarimento è cruciale: un'Etica della Terra biocentrica non va insegnata come una dottrina astratta o una metafisica inventata a tavolino, ma come la presa d'atto di qualcosa che è già in essere fin dalla formazione del pianeta.
I precetti non-antropocentrici sono scritti nella realtà della Terra, sia a livello biotico che abiotico. Nel corso dei millenni, l'uomo moderno li ha semplicemente smarriti, diventando cieco di fronte all'evidenza. Il compito dell'ecologia profonda non è inventare nuovi dogmi, ma chiarire e svelare ciò che l'arroganza dell'Antropocene ha nascosto.
“L’etica della Terra non è solo una posizione filosofica: è soprattutto una necessità per mantenere in vita e in salute l’Organismo cui apparteniamo, assieme alle altre specie, agli ecosistemi, all’atmosfera, ai mari, ai fiumi e alle montagne.”
— Guido Dalla Casa
I 15 Principi Fondamentali dell'Etica della Terra
Sulla scorta delle elaborazioni dell'Ecologia Profonda (Devall & Sessions, 1985, rielaborati), possiamo sintetizzare i pilastri dell'Etica della Terra nei seguenti punti chiave:
- Valore Intrinseco: Il benessere e la prosperità della vita umana e non-umana sulla Terra hanno valore in sé stessi (valore intrinseco). Tale valore è del tutto indipendente dall'utilità che il mondo non-umano può avere per i bisogni umani.
- Biodiversità come Valore: La ricchezza e la diversità delle forme di vita contribuiscono alla realizzazione di questo valore e sono, anch'esse, valori in sé.
- Soddisfacimento dei Soli Bisogni Vitali: Gli esseri umani non hanno alcun diritto di ridurre questa ricchezza e diversità, se non per soddisfare le proprie esigenze vitali e primarie.
- Decrescita Demografica: La prosperità della vita e delle culture umane è compatibile con una graduale e sostanziale riduzione della popolazione umana; la floridezza della vita non-umana richiede necessariamente tale diminuzione.
- Eccesso di Interferenza: L'attuale interferenza dell'uomo sul mondo non-umano è eccessiva, insostenibile e in rapido peggioramento.
- Cambiamento Strutturale: Le politiche e le scelte collettive devono essere cambiate radicalmente. Tali modifiche devono investire le strutture economiche, tecnologiche e ideologiche fondamentali.
- Qualità della Vita vs Tenore di Vita: Il mutamento ideologico deve mirare all'apprezzamento della qualità della vita (intesa come valore intrinseco) anziché all'adesione a un tenore di vita fondato sul consumo. Deve essere chiara la profonda differenza tra ciò che è grande qualitativamente e ciò che lo è quantitativamente.
- Superamento dei Dogmi Antropocentrici: Le visioni culturali e religiose incentrate sull'uomo devono evolvere verso l'accoglienza del principio ecocentrico della Terra.
- Sinergia dei Saperi: Le forze dedite alla promozione di una visione olistica devono operare in modo sinergico, integrando sociologia, politica, economia, filosofia e scienze naturali.
- Estensione del Concetto di Vita: La dignità e il valore del concetto di "vita" non devono essere circoscritti alla sfera umana, ma estesi a ogni manifestazione dell'esistente.
- Sobrietà e Semplificazione: Nell'era della globalizzazione, occorre universalizzare principi ecocentrici, promuovendo su scala globale stili di vita improntati alla sobrietà, alla parsimonia e alla semplificazione.
- Oltre la Tirannia del PIL: I parametri di sviluppo di una società non possono essere misurati dalla crescita economica illimitata o dal PIL, ma dalla qualità dell'ambiente, dalla salute sociale e dal grado di preservazione assoluta degli spazi selvaggi (Wilderness).
- Responsabilità Individuale: Il cambiamento deve partire dal singolo individuo. Aspettarsi che sia la "società" a cambiare senza compiere passi personali è un alibi paralizzante: la collettività è la somma delle singole responsabilità.
- Tutela Attiva degli Ecosistemi: È un dovere prioritario proteggere, ripristinare e difendere la biodiversità e i processi evolutivi naturali del pianeta.
- Obbligo all'Azione: Chiunque condivida questi principi ha il dovere etico — diretto o indiretto — di impegnarsi concretamente per attuare i cambiamenti necessari.
Un Atto di Consapevolezza
L’Etica della Terra non deve essere celebrata attraverso sistemi rigidi o archetipi dogmatici, ma mediante l'esperienza viva della consapevolezza.
Rendere consapevoli i cittadini del mondo significa ricondurli, per gradi e con fermezza, verso quei valori etici che un tempo guidavano il rapporto dell'uomo con la Natura. Il compito può apparire arduo, quasi utopico, ma è l'unica strada percorribile prima che la degenerazione ecosistemica diventi irreversibile.
“Quando si parla di ecologia e protezione della Natura, occuparsi di 'visioni del mondo' sembra un'azione astratta o meno pratica rispetto ai consigli sullo smaltimento dei rifiuti. Ma è soltanto perché le 'visioni del mondo' agiscono a lungo termine: sono esse a toccare in profondità i comportamenti e gli atteggiamenti umani, molto più di qualsiasi ricetta di ecologia spicciola.”
— Guido Dalla Casa (1996)
Disse una volta Wa-Sha-Quon-Asin (Gufo Grigio):
“Questa non è la voce di Gufo Grigio che parla, ma la voce di un esercito potente e in continua crescita: i difensori della fauna selvaggia, le cui voci dovranno essere ascoltate. Che le vostre orecchie stiano aperte.”
E per concludere con le sue parole più luminose:
“Voi siete stanchi di questi anni di civilizzazione. Io vengo, e cosa vi offro? Una singola foglia verde.”
Ispirato ai testi di Aldo Leopold, Vittorio Hösle, Eugene Hargrove, Guido Dalla Casa e Devall & Sessions.
A cura di Wild Nahani
